Каким образом связаны между собой преданность Гуру и бодхичитта?

Данные о себе
Имя: 
Дмитрий
Город: 
Саратов

Вопрос: Уважаемый Геше-ла! Скажите, пожалуйста, каким образом связаны между собой преданность Гуру и бодхичитта? Большое спасибо.
 
Ответ: Связь между преданностью гуру и бодхичиттой состоит в следующем: для того, чтобы породить в себе бодхичитту, вы должны развить в себе очень сильные чувства любви и сострадания. Для того чтобы породить эти крайне интенсивные чувства, необходимо иметь прочную основу отречения. А для развития отречения, то есть, стремления полностью освободиться от сансары, от болезни омрачений, в первую очередь мы должны осознать, насколько опасна эта болезнь омрачений. А кто дает вам учение об этом? Ваш духовный наставник. Благодаря духовному наставнику вы способны понять, что с безначальных времен и до сих пор страдаете от болезни омрачений, и болезнь эта действительно очень опасна. Итак, у вас возникает чувство: «Как бы мне освободиться от этой болезни омрачений?» Подобное чувство появляется благодаря доброте духовного наставника. Итак, для того, чтобы породить отречение, сначала мы должны осознать всю доброту к нам духовного наставника, который указывает нам этот путь. Без развития настоящей преданности духовному наставнику, который указывает нам путь к просветлению, который показывает нам, как избавиться от омрачений и достичь освобождения, мы не сможем ослабить в себе привязанность даже к этой жизни. Без этого наша привязанность к этой жизни ослабеет на какое-то время, но потом опять возрастет. А без преодоления привязанности к этой жизни невозможно породить чувство отречения. Без отречения невозможно породить бодхичитту. Таким образом, корнем всех реализаций является преданность учителю. Поэтому, после того как вы примете кого-то в качестве своего духовного наставника, вы должны развивать к этому человеку чистую преданность. После этого вы можете анализировать только те учения, которые дает ваш наставник, в том смысле, что, если он учит тому, что противоречит Дхарме, этому следовать вы не должны. А самого учителя проверять на чистоту и подлинность вы уже не имеете права. Если бы учитель явил вам себя в чистой, безупречной форме, то это была бы Самбхогакая, которую увидеть вы не можете. Поэтому то, что он предстает перед вами в аспекте несовершенства, — это с его стороны проявление огромной доброты к вам. Все дело в том, что у нас не хватает благой кармы на то, чтобы увидеть своего духовного наставника в совершенном, чистом теле. Поэтому наш учитель и являет нам себя в облике обычного человека. Он кажется нечистым, таким же, как вы, но при этом указывает вам безупречный, совершенный путь, который был указан великими мастерами прошлого. Это и есть тонкий признак подлинности духовного наставника. Если он учит вас тому, что противоречит учениям великих наставников прошлого, не теряйте преданности к нему, но скажите себе: «Я не хочу следовать этому пути, поскольку он противоречит коренным текстам». В общем, очень важно, когда вы замечаете какой-то недостаток у духовного наставника, пытаться сразу же воспринять это как его доброту к вам. Скажите себе: «Как он добр! Если бы он явил нам свое совершенное тело, мы бы не смогли его увидеть. Поэтому то, что он кажется обычным человеком с недостатками, таким же, как мы, — это проявление его необычайной доброты к нам. Благодаря этому я способен увидеть его, общаться с ним, получать от него учение». Что означает фраза «духовный наставник является как обычный человек»? Это означает, что он ведет себя, как обычный человек. Таким образом он может вам помочь. Поэтому, как сказано в «Ламриме», нам следует превращать кажущиеся недостатки духовного наставника в еще большую веру в него — это очень важно. Если, видя его недостатки, вы будете преисполняться еще более сильной веры в него, то ваша преданность станет непоколебимой. И я сам также, когда иногда замечаю тот или иной недостаток у своего духовного наставника, сразу же говорю себе: «Как хорошо! Если бы он не явился мне обычным живым существом, если бы явил себя в безупречном теле Самбхогакая, я бы не смог его увидеть. Поэтому он специально ведет себя, как обычный человек, и, благодаря его доброте, я могу видеть его, общаться с ним и получать от него учение». Даже Асанге Будда Майтрейя явился в облике собаки. Ранее Майтрейя все время находился рядом с Асангой в своем совершенном теле, но Асанга не мог его увидеть. Поэтому Майтрейя явил ему себя в виде собаки, и это было проявлением большой доброты, потому что, увидев эту собаку, Асанга почувствовал огромное сострадание, а благодаря этому смог увидеть и самого Майтрею. И многие великие духовные мастера прошлого говорили то же самое: постарайтесь превращать кажущиеся недостатки духовного наставника в развитие еще более сильной веры в него. Я сам делаю подобную практику; она очень важна и необходима и для вас.
     Если же вы будете все время искать недостатки у духовного наставника, то в итоге вы увидите их и у Будды. Вы будете говорить: зачем Будда дал то или иное учение? Зачем он сказал то-то или то-то? Почему он не пришел в наш мир сейчас? Если все время спрашивать почему да зачем, можно найти много поводов для претензий. «Где у Будды сострадание? Сейчас, в наше время в нем нуждается столько страдающих существ! Почему после достижения нирваны он пребывает где-то в чистой земле и не помогает нам?» Все эти вопросы говорят о непонимании того, что одного Будды недостаточно: необходимо также созревание и проявление кармических связей живых существ. Один только Будда не может взять живых существ и поместить их в состояние освобождения. Вы же, не имея отчетливого понимания всех этих вещей, можете усмотреть недостатки даже у Будды и обвинить его в том, что он недостаточно помогает живым существам. В вашем уме будет возникать слишком много «почему». Постепенно ваша Дхарма будет становиться все слабее, а если ослабнет корень всех духовных реализаций — преданность учителю, то вместе с ней прекратится и все остальное.
     Поэтому преданность учителю и бодхичитта, — тесно связанные между собой понятия. Но корнем всего является именно преданность гуру.